গার্গী আগরওয়ালা মাহাতোঃ  ভারতের সাংস্কৃতিক ও বৌদ্ধিক ইতিহাসের  মানচিত্রে, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের মতো উজ্জ্বল ব্যক্তিত্ব খুব কমই দেখা যায়।তিনি একাধারে একজন কবি, দার্শনিক, নাট্যকার, সঙ্গীতজ্ঞ এবং চিত্রশিল্পী ছিলেন। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টি, কাব্যিক প্রতিভা এক দূরদর্শী চিন্তার আলোকবর্তিকা। তাঁর জীবন ও কর্ম ঐতিহ্য ও আধুনিকতার গভীর সংশ্লেষণকে মূর্ত করে। কবিগুরুর ব্যক্তিত্ব তাঁর শৈল্পিক সীটারকে অতিক্রম করে একটি জাতির আত্মাকে রূপ দিয়েছে।

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ১৮৬১ সালে কলকাতায় একটি বিশিষ্ট বাঙালি পরিবারে জন্মগ্রহণকরেন। , তাঁর পিতা দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর ছিলেন ব্রাহ্মসমাজের একজন নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিত্ব। তিনি  একটি সংস্কারবাদী হিন্দু আন্দোলনের নেতৃত্বে ছিলেন। যা আধ্যাত্মিকতার সাথে আধুনিকতার সমন্বয় সাধন করতে চেয়েছিল। এই পরিবেশ ঠাকুরকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল এবং তাকে গোঁড়ামির প্রতি সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি যেমন গড়ে তুলতে সাহায্য করেছিল তেমনি ভারতের আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের প্রতি গভীর শ্রদ্ধাশীল করে তুলেছিল।

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের আনুষ্ঠানিক শিক্ষা ছিল অপ্রচলিত।মৌখিক শিক্ষার প্রতি মোহগ্রস্ত হয়ে তিনি সাহিত্য, সঙ্গীত এবং প্রকৃতিতে সান্ত্বনা খুঁজে পেয়েছিলেন। ভানুসিংহ ছদ্মনামে লেখা তাঁর প্রাথমিক কবিতাগুলি এক অসাধারণ প্রতিভার প্রকাশ করেছিল যা পরবর্তীতে গীতাঞ্জলি এর মতো রচনায় বিকশিত হয়েছিল, যা তাকে ১৯১৩ সালে সাহিত্যে নোবেল পুরষ্কার এনে দেয় । তিনি- এই সম্মান প্রাপ্ত প্রথম অ-ইউরোপীয়। তবুও, রবীন্দ্রনাথ একজন কবির চেয়েও বেশি কিছু ছিলেন; তিনি একজন চিন্তাবিদ ছিলেন যিনি ঔপনিবেশিক বিশ্বে ভারতের পরিচয় পুনর্নির্ধারণ করতে চেয়েছিলেন।

# সর্বজনীন মানবতাবাদের দর্শন

বিশ্বকবির চিন্তাভাবনার কেন্দ্রবিন্দুতে ছিল মানবতার ঐক্যে বিশ্বাস। ঔপনিবেশিক নিপীড়ন এবং অনমনীয় সামাজিক শ্রেণিবিন্যাস দ্বারা চিহ্নিত এক যুগে, তিনি এমন একটি বিশ্বের কল্পনা করেছিলেন যেখানে সীমানা – ভৌগোলিক, সাংস্কৃতিক এবং আদর্শিক – ভাগ করা মানবতার সাধনায় বিলীন হয়ে যায়। গীতাঞ্জলির চিত্ত যেথা ভয়শূন্য, উচ্চ যেথা শির,” কবিতাটির দ্বারা তাঁর নিজের এই দৃষ্টিভঙ্গিকে তুলে ধরেছিলেন।

চিত্ত যেথা ভয়শূন্য, উচ্চ যেথা শির/ জ্ঞান যেথা মুক্ত, যেথা গৃহের প্রাচীর

এই পংক্তিগুলি কেবল কাব্যিক নয়; এগুলি বৌদ্ধিক স্বাধীনতা, সামাজিক সাম্য এবং বিশ্বব্যাপী ঐক্যের জন্য একটি স্পষ্ট আহ্বান। রবীন্দ্রনাথের মানবতাবাদ ছিল গভীরভাবে আধ্যাত্মিক, যা উপনিষদের মতো ভারতের প্রাচীন ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত, যা সমস্ত অস্তিত্বের আন্তঃসংযুক্তির উপর জোর দেয়। তবুও, তিনি প্রাচ্য ও পাশ্চাত্য চিন্তার সংশ্লেষণের পক্ষে ছিলেন। সাধনা এবং জাতীয়তাবাদের মতো রচনায় সংকলিত তাঁর গ্রন্থগুলি বস্তুবাদ এবং অতি-জাতীয়তাবাদের অমানবিক প্রভাবগুলির সমালোচনা করে, সমাজকে সাংস্কৃতিক বিনিময় এবং পারস্পরিক শ্রদ্ধাকে অগ্রাধিকার দেওয়ার আহ্বান জানায়।

শিক্ষা এবং গ্রামীণ পুনর্গঠনের পুনর্কল্পনা

স্বাধীনতার প্রতি ঠাকুরের অঙ্গীকার শিক্ষার সাথেও প্রসারিত। ঔপনিবেশিক শিক্ষাব্যবস্থা, যাকে তিনি বিচ্ছিন্নতাবাদী এবং যান্ত্রিক বলে মনে করতেন, তাতে হতাশ হয়ে তিনি ১৯২১ সালে শান্তিনিকেতনে বিশ্বভারতী বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি ছিল বিপ্লবী: এমন একটি প্রতিষ্ঠান যেখানে শিক্ষার্থীরা প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্য রেখে, যান্ত্রিক পাঠ্যক্রম থেকে মুক্ত হয়ে এবং বিশ্ব সংস্কৃতির সংস্পর্শে এসে শিক্ষালাভ করবে। বিশ্বভারতী, যার অর্থ “ভারতের সাথে বিশ্বের যোগাযোগ”, তার বিশ্বাসকে মূর্ত করে তোলে যে শিক্ষার মাধ্যমে সৃজনশীলতা, সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনা এবং সার্বজনীন আত্মীয়তার অনুভূতি লালন করা যায় ।

শিক্ষার বাইরেও, ঠাকুর গ্রামীণ জীবন পুনর্গঠনে গভীরভাবে নিযুক্ত ছিলেন। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, তিনি শান্তিনিকেতনের নিকটবর্তী একটি গ্রাম শ্রীনিকেতনে সমবায় কৃষি, শিক্ষা এবং স্বনির্ভরতার মাধ্যমে গ্রামীণ সম্প্রদায়ের ক্ষমতায়নের জন্য পরীক্ষা-নিরীক্ষা শুরু করেছিলেন। তাঁর সময়ের অনেক সংস্কারকের বিপরীতে, ঠাকুর গ্রামীণ জীবনকে রোমান্টিক ভাবে দেখানোর চেষ্টা করেননি বরং দারিদ্র্য ও অজ্ঞতা দূর করার জন্য ব্যবহারিক সমাধান খুঁজেছিলেন।  ।

বিবেকের সাথে জাতীয়তাবাদ

জাতীয়তার সাথে ঠাকুরের সম্পর্ক ছিল জটিল। যদিও তিনি প্রথমে ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে স্বদেশী আন্দোলনকে সমর্থন করেছিলেন, তবুও তিনি এর উগ্র স্বভাব সম্পর্কে সতর্ক ছিলেন। তাঁর “জাতীয়তাবাদ” (১৯১৭) বইতে, তিনি অন্ধ দেশপ্রেমের বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করেছিলেন, যা তিনি সামষ্টিক অহংকারের একটি রূপ হিসেবে দেখেছিলেন যা সংঘাতের ইন্ধন জোগায়। “জাতীয়তাবাদ একটি বিরাট বিপদ,” তিনি লিখেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রকৃত স্বাধীনতা কেবল রাজনৈতিক স্বাধীনতার মধ্যেই নয় বরং কুসংস্কার এবং বিভাজন থেকে মানব চেতনার মুক্তির মধ্যেই নিহিত।

এই অবস্থান প্রায়শই তাকে মহাত্মা গান্ধীর মতো সমসাময়িকদের সাথে মতবিরোধ তৈরি করেছিল, যদিও তিনি মহাত্মা গান্ধীর প্রতি গভীর শ্রদ্ধাশীল ছিলেন। কবিগুরু বিশ্বাস করতেন যে ভারতের শক্তি তার সাংস্কৃতিক এবং আধ্যাত্মিক গভীরতায় নিহিত, জাতিসত্তার পশ্চিমা মডেল অনুকরণে নয়। জাতীয়তাবাদের উপর তাঁর সমালোচনা আজও অনুরণিত হয়, কারণ ভারত একটি বিশ্বায়িত বিশ্বে তার পরিচয়কে নিয়ে চলতে গেলে তাকে  প্রায়শই সংঘর্ষে লিপ্ত হতে হবে।

আজকের দিনে প্রাসঙ্গিকতা

১৯৪১ সালে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের মৃত্যু একটি যুগের সমাপ্তি চিহ্নিত করে, কিন্তু তাঁর চিন্তাভাবনা এখনও অনুপ্রেরণা জোগায়। তাঁর সাহিত্যকর্ম – গোরার মতো উপন্যাস, দ্য পোস্ট অফিসের মতো নাটক  বাঙালি সংস্কৃতির ভিত্তি তৈরি করে। তাঁর রচিত গান – এখনও প্রাণবন্ত। তাঁর “জন গণ মন” গানটি ভারতের জাতীয় সঙ্গীত, যা তাঁর স্থায়ী প্রভাবের প্রমাণ। শিল্পের বাইরে, তাঁর দর্শন আমাদের শিক্ষার পুনর্বিবেচনা, বৈচিত্র্যকে আলিঙ্গন এবং মানবতার উচ্চতর আদর্শ অনুসরণ করার প্রেরণা জোগায়।

২০২৫ সালে, যখন ভারত ঐতিহ্য এবং আধুনিকতার দ্বারপ্রান্তে দাঁড়িয়ে আছে, তখন ঠাকুরের দৃষ্টিভঙ্গি একটি পথপ্রদর্শন করে। “যেখানে যুক্তির স্পষ্ট ধারা তার পথ হারিয়ে ফেলেনি” এমন একটি বিশ্বের জন্য তাঁর আহ্বান যেখানে মানুষ, বিভেদ দূর করে ব্যক্তি স্বাধীনতা এবং সামগ্রিক সম্প্রীতির বন্ধনে আবদ্ধ থাকবে । মেরুকরণের যুগে, ঠাকুরের কণ্ঠ আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে একটি জাতির আসল পরিমাপ তার সীমানায় নয় বরং তার আত্মার বিস্তৃতিতে নিহিত।