রুকসানা রহমান, কানাডা


৮ মার্চ আন্তর্জাতিক নারী দিবস। প্রথমবারের মতে ১৯০৭ সালে আন্তর্জাতিক সমাজতান্ত্রিক নারী সম্মেলন জার্মানির স্টুটগার্টে অনুষ্ঠিত হয়। তবে ওই সম্মেলনটা পুরুষতান্ত্রিক সমাজের বিরুদ্ধে ছিলো না। পুঁজিবাদী কাঠামোকে নাড়া দিতেই সাম্যবাদী এক আন্দোলনের রূপরেখা বিনির্মিত হয়। পরের বছর ১৯০৮ সালে নিউইয়র্কের সোশ্যাল ডেমোক্র্যাট নারী সংগঠনের পক্ষ থেকে এক বিরাট সমাবেশ করে। নারী নেত্রী ক্লারা জেটকিন ওই সমাবেশের নেতৃত্ব দেন। শুটা ছিলো জার্মানির এই নেত্রীর নেতৃত্বে অনুষ্ঠিত প্রথম অস্তির্জাতিক নারী জমায়েত। ১৯১০ সালে কোপেনহেগেনে ১৭টি দেশের ১০০ জন প্রতিনিধি নিয়ে ৮ মার্চ অনুষ্ঠিত হয় দ্বিতীয় আন্তর্জাতিক মহাসম্মেলন। ১৯১১ সালে ৮ মার্চ তৃতীয় সমাবেশে নেত্রী ক্লারা জেটকিনের সিদ্ধান্ত অনুযায়ী দিনটিকে ‘নারীর সমঅধিকার পালন দিবস’ হিসেবে চিহ্নিত করে এবং প্রতিবছর তা আনুষ্ঠানিকভাবে আয়ােজন করার প্রত্যয় ‘আন্তর্জাতিক নারী দিবস উদযাপন’ বিশ্বব্যাপী আবেদন জাগায়। বিভিন্ন দেশে সমাবেশ, মিছিল, পথসভার মাধ্যমে দিবসটির গুরুত্ব ও তাৎপর্য সংশ্লিষ্টদের উদ্দেশ্যে ছড়িয়ে দেয়া হয়। ১৯১৪ সাল থেকে আনুষ্ঠানিকভাবে দিবসটির তাৎপর্য বিবেচনায় পালন করা শুরু হয়। ১৯৪৫ সালে সানফ্রান্সিসকোতে জাতিসংঘ সমতাভিত্তিক চুক্তিতে নারী অধিকারের যৌক্তিক দাবিগুলো বিবেচনায় আনে। ১৯৭৫ থেকে ১৯৭৭ – এর মধ্যে জাতিসংঘ ৮ মার্চ নারী দিবসকে স্বীকৃতি প্রদান করে। এরপর থেকে বিশ্বজুড়ে দিবসটি নারীর অধিকার সুরক্ষায় পালিত হচ্ছে। অষ্টাদশ শতাব্দীর আধুনিক যুগ পরম্পরায় উনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝিতেও স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান হয় নারীরা শুধু সামাজিক বৈষম্যেই নয়, পুরুষের তুলনায় অর্থনৈতিক তারতম্যের শিকার হচ্ছে। ফলে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের কারখানাগুলোতে নারী শ্রমিকরা তাদের ন্যায্য দাবি শ্রম মজুরি, শ্রমঘণ্টা কমানোসহ আরও অনেক শ্রমনীতি আদায়ের লক্ষ্যে রাজপথে নেমে আসে। সেই অধিকার আদায়ের সূচীপত্র শুরু হয় আমেরিকর বস্ত্রশিল্পের নারী শ্রমিকদের কাজের সময় কমানোর দাবিতে রাজপথে নিজেদের অবস্থান জানান দেয়। যে সােচ্চার কষ্ঠে নারীরা তাদের অধিকার অর্জনের দৃষ্ট ঘোষণা দেয় তা সমকালে বিশ্বব্যাপী আলোড়ন তোলে। দিনটি ছিল ১৮৫৭ সালের ৮ মার্চ। তবে এই বৈপ্লবিক দিন তার মর্যাদায় অভিষিক্ত হতে আরও অর্ধ শতাব্দী অপেক্ষা করতে হয়েছে। ১৮৫৭ সালের ধারাবাহিকতায় ১৮৬০ সালে ৮ মার্চ নারী শ্রমিকর৷ একাত্মতা ঘোষণা করে অধিকার আদায়ে সম্মিলিতভাবে ইউনিয়ন গঠন করতে গিয়ে বাধার সম্মুখীন হয়। ফলে বিক্ষিপ্ত এবং অসাংগঠনিকভাবে ছড়ানো এই নারী অধিকার আন্দোলন আলোর মুখ দেখতে আরও ২৯ বছর পার করে দেয়। ১৮৮৯ সালে প্যারিসে জার্মান সমাজতান্ত্রিক নেত্রী ক্লারা জেটকিন প্রথম আন্তর্জাতিক নারী সম্মেলনে নারীর অধিকার আদায়ের ব্যাপারটি আরও জোরালো ভাবে তুলে ধরেন। শ্রম মজুরিতে বৈষম্যের শিকার নারীরা ন্যায্য অধিকার আদায়ের লক্ষ্যে লড়াই এবং মানুষ হিসেবে নিজের মর্যাদাকে সংহত করতে নারী সমাজ একসময় দৃঢ় প্রতিবাদে কর্তৃত্ববাদী শক্তির বিরুদ্ধে ঐক্যবদ্ধ হয়। সেই উনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময় থেকে শিল্প বিকাশের ধ্রুপদী যুগে শ্রেণী বিভাজন যখন সামাজিক বৈধন্যকে সর্বনাশা পর্যায়ে দাঁড় করায়, তখন নিপীড়িত ও বঞ্চিত নারীরা আন্দোলন, এমনকি সম্মুখ সমরকে আলিঙ্গন করতেও পিছপা হয়নি। সভ্যতার সূর্য যখন মধ্যগগনে, আধুনিক সমাজ বিনির্মাণে আধিপত্যবাদী শক্তি যখন বিভিন্নভাবে বিভিন্ন কৌশল অবলম্বন করে নিজেরা সম্পদের পাহাড় গড়তে বদ্ধপরিকর, সেই একই প্রক্রিয়ার ধনের মজুদ তৈরিতে শ্রম বিনিয়োগকারী নারী তাদের শ্রম ছাড়া অৱ সৰ ঘুরিয়ে ফেলে। সেখানে অসহায় ও দুর্বল গোষ্ঠী হিসেবে নারীর অবস্থা হয় ভয়াবহ ও শোচনীয়। নারী – পুরুষের সমান অধিকার অর্জন ছিলো একেবারেই অনিশ্চিত। অতি সহজভাবে অনুমেয়, একজন শিল্প – কারখানার মালিক তার ব্যবসায় যে অর্থ লগ্নি করে, সেখান থেকে মুনাফা আসে অনেক বেশি। সবই কি যান্ত্রিক সভ্যতার অবসান? যাই কি অতি অল্প সময়ে বেশি পণ্য উৎপাদন করে ধনবাদীকে আরও ধন তৈরি করতে মূল নির্ণায়ক শক্তি? কথাটা আংশিক সত্য হলেও পুরোপুরি নয়। এখানে উৎপাদনের মূল নির্ণায়ক শক্তি অসংখ্য শ্রম বিনিয়োগকারী শ্রেণী। যাদের মূল্যবান শ্রমের বিনিময়ে মালিক পক্ষ ঐশ্বর্য সমৃদ্ধ হয়। কিন্তু মূল নির্ণায়ক শক্তি শ্রমিক নিঃস্ব থেকে নিঃস্বতর হতে থাকে। শ্রমিকদের মধ্যে যারা নারী, তারা এমনিতেই সামাজিক বৈষম্যের শিকার সেই শিশুকাল থেকে। বৃহত্তর সামাজিক ও অর্থনৈতিক পরিবেশে এসে আরও অসমি আর বঞ্চনাকে বরণ করে নেয়া ছাড়া কোনো উপায়ও থাকে না। মজুরি প্রাষ্টিতে নারী শ্রমিকরা তাদের ন্যায্য পাওনা থেকে বঞ্চিত হয়, যেটা অবর্ণনীয়। শ্রমের ধরণ এবং সময় নারী – পুরুষের বেলায় কোনো তারতম্য হয় না। কিন্তু মজুরি প্রদানের সময় সেখানেও ব্যবধান দৃশ্যমান। আট ঘণ্টা কর্ম সময়ে একজন পুরুষ যে মজুরি পায়, সেখানে নারীকে দেয়া হয় ‘অর্ধেকমাত্র’। যেকোন সমাজের মূল্যবোধ, সংস্কার এবং চেতনা এমনভাবে তৈরি হয় যেখানে জন্ম থেকেই কন্যা সন্তানরা প্রথমেই তার বাবা – মার হাতেই নিপীড়ন আর নির্যাতনের আবর্তে পড়ে। সভ্যতাৰর্জিত অতি আদিম প্রাচীন সমাজের শুহাবাসী বন্য মানুষদের মধ্যে এমন ব্যবধান ছিলো না বলে ঐতিহাসিক ও সমাজ বিজ্ঞানীদের অভিমত। বন্যদশায় আদিম মানুষরা প্রকৃতির সঙ্গে প্রতিনিয়ত লড়াই করে নিজেদের টিকিয়ে রাখতো। একাত্বতায় নারী পুরুষ উভয়েই কোন গােষ্ঠী কিংবা গোত্রের সঙ্গে সম্মিলিতভাবে জীবনযাপন করত। স্থায়ী কোনো নিবাস ছিলো না, উৎপাদনের কোন উপবণ সেসময় দেখা যায়নি, ফলমূল সগ্রহ করি আদিম অর্থনীতিতে নিরাপদ জায়গায় যাযাবর বৃত্তিই ছিল আদিম মানুষের একমাত্র উপায়। নারী – পুরুষের ব্যবধান তো ছিলো না বরং পৃথিবীর ইতিহাসে প্রথম পরিবার হিসেবে আজও চিহ্নিত হয়ে আছে মাতৃতান্ত্রিকতার অবস্থান। অবাধ স্বেচ্ছাচার আর দলগত বিয়েতে পিতৃয়ে কোন স্বীকৃতিই ছিলো না। মার গর্ভ থেকে সন্তান আসত বলেই মায়ের পরিচয় জানা যেতো। ফলে জন্মলাই ছিলো সন্তানের সমস্ত কৃতিত্বের দাবিদার। এমন কি সম্পদ ও বংশপঞ্জিও নির্ধারিত হতো মায়ের দিক থেকে। এমন নিয়মের ব্যত্যয় বহুকাল ঘটেনি। কিন্তু সভ্যতার সূর্য আলো ছড়ানোর সন্ধিক্ষণে শারীরিকভাবে পরাক্রমশালী পুরুষরা নিজেদের কী অর্জনের উপায় আর অবলম্বন তৈরিতে মনোযোগী হয়। উৎপাদন ব্যবস্থায় সম্পদ মজুদ করার যে নতুন ক্ষেত্র তৈরি হয় , সেখানে পুরুষদের প্রয়োজন হয়ে পড়ে পিতৃত্বের পরিচয়ের। ফলে দলগত বিয়ে থেকে বিবাহ বন্ধনটা হয়ে যায় একজন পুরুষ ও একজন নারীর মধ্যে। সমাজচিন্তক এঙ্গেলসের মতে সমাজের পরিবার ও ব্যক্তিগত সম্পত্তির উত্তৰ নারী জাতির ঐতিহাসিক পরাজয়। সেখান থেকে নারীরা অনেক লড়াই – বিপ্লব করেও সে আধিপত্য আর সমান অর্জন করতে ব্যর্থ হয়। প্রাচীনকাল থেকে মানুষ যখন মধ্যযুগে তাদের নতুন আস্তানা গড়ে তোলে সেখানেও সিংহভাগ মানুষ দাসত্বের শৃঙ্খলে পড়ে সমস্ত মানবিক আর মৌলিক অধিকার শূন্য হয়ে যায়। এখনও চরম নৃশংসতাকে আমরা মধ্যযুগীয় বর্বরতা হিসেবে চিহ্নিত করে থাকি। বিজ্ঞানের জয়যাত্ৰ যখন পৃথিবীব্যাপী আলোর দ্যুতি ছড়াতে থাকে, তখনই সভ্যতার সূর্য তার পূর্ণ আভায় বিকশিত হলেও সিংহভাগ নারী নিরাপত্তাহীনতা, বঞ্চনা আর নির্যাতনের আবর্তে পড়তে থাকে। সিংহভাগই আজও অসহায়, লাঞ্ছিত ও নিপীড়িত। আজও কন্যাশিশু যথার্থ মানুষ হিসেবে গড়ে ওঠে না, বাল্যবিয়ের শিকার হয়, শ্রম মজুরিতে ধানের আবর্তে পড়ে। সনতাভিত্তিক সমাজ বিনির্মাণে এদেশে বিন্নি সূচকে ইতোমধ্যে অনেকখানি এগিয়েছে নারী। পাশাপাশি নির্যাতন, নিপীড়ন, ধর্ষণের মতো অমানবিক, অনাকাঙ্ক্ষিত ঘটনা নারীদের বিপর্যস্ত করছে, এটাও কোনভাবে অস্বীকার করার পথ নেই। ব্যক্তি মানুষের সচেনতা যত বাড়বে, ততই নারীর প্রতি সহনশীলতা, সম্মান আর মর্যাদার ব্যাপারটিও বাড়বে সমান তালে। এটাই হোক নারী দিবসের মূল প্রতিপাদ্য।
আরও পড়ুন
Fried rice syndrome: আগের দিনের রান্না করা ভাত খেলে হতে পারে এই বিশেষ অসুখটি
উত্তরাপথঃ আপনার কি বাসী ভাত বা পান্তা খাওয়ার অভ্যেস আছে? সম্প্রতি সোশ্যাল মিডিয়া তোলপাড় ফ্রাইড রাইস সিনড্রোম (Fried rice syndrome) নিয়ে আমরা প্রায়ই অবশিষ্ট খাবার গরম করে আবার খাই। কিন্তু জানেন কি এই অভ্যাস আপনাকে অসুস্থ করে তুলতে পারে। অনেক সময় পর আগের রান্না করা ভাত খাওয়ার ফলে পেট সংক্রান্ত সমস্যা হয়। কেউ কেউ মনে করেন যে খাবার পুনরায় গরম করলে এতে উপস্থিত ব্যাকটেরিয়া মারা যায়, কিন্তু তা নয়। যে খাবারেই স্টার্চ থাকে না কেন, এতে উপস্থিত টক্সিন তাপ প্রতিরোধী। অর্থাৎ খাবার গরম করার পরও ব্যাকটেরিয়া নষ্ট হয় না। ফ্রাইড রাইস সিনড্রোম নামে এই সমস্যা সম্পর্কিত একটি অবস্থা রয়েছে। আজ আমরা এই ফ্রাইড রাইস সিনড্রোম অবস্থার লক্ষণ, কারণ এবং প্রতিকার নিয়ে আলোচনা করব। ভাত রান্না করার পর, যখন অবশিষ্ট ভাত কয়েক ঘন্টা বা সারারাত ঘরের তাপমাত্রায় রেখে দেওয়া হয় এবং তাতে ব্যাকটেরিয়া জন্মাতে শুরু করে, তখন এই অবস্থার নাম দেওয়া হয়েছে ফ্রাইড রাইস সিনড্রোম। .....বিস্তারিত পড়ুন
Karar Oi Lauh Kapat: কাজী নজরুলের এই গানকে ঘিরে বিতর্কে এ আর রহমান
উত্তরাপথঃ বিতর্কে 'পিপ্পা' ছবির সঙ্গীত পরিচালক অস্কারজয়ী সুরকার এ আর রহমান।সম্প্রতি কবি কাজী নজরুল ইসলামের পরিবার একটি হিন্দি ছবিতে কবির জনপ্রিয় গান 'করার ঐ লৌহ কাপাত...' (Karar Oi Lauh Kapat )।কিন্তু এ আর রহমানের সঙ্গীত পরিচালনায় ওই গানটি যেভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে তাতে আপত্তি জানিয়েছে নজরুল পরিবার।বিতর্কের পর যে চুক্তির আওতায় ওই গানটি ছবিতে ব্যবহার করা হয়েছে তা প্রকাশ্যে আনার দাবি তুলেছে কবির পরিবার।'পিপ্পা' শিরোনামের হিন্দি চলচ্চিত্রটি যেখানে (Karar Oi Lauh Kapat )গানটি ব্যবহার করা হয়েছে তা বাংলাদেশের স্বাধীনতা যুদ্ধে অংশ নেওয়া একজন ভারতীয় সেনা সৈনিককে কেন্দ্র করে একটি সত্য ঘটনা অবলম্বনে নির্মিত। ছবির সঙ্গীত পরিচালক অস্কারজয়ী সুরকার এ আর রহমান। গানের কথা ঠিক রেখেও সুর পাল্টানোর অভিযোগে ভারত ও বাংলাদেশে বিতর্কের সৃষ্টি হয়েছে।কবির পরিবারের অভিযোগ, গানটি ব্যবহারের অনুমতি দিলেও সুর পরিবর্তনের অনুমতি দেওয়া হয়নি।পরিবারের সদস্যরাও ছবিটি থেকে গানটি বাদ দেওয়ার দাবি জানিয়েছেন। .....বিস্তারিত পড়ুন
সম্পাদকীয়- রাজনৈতিক সহিংসতা ও আমাদের গণতন্ত্র
সেই দিনগুলো চলে গেছে যখন নেতারা তাদের প্রতিপক্ষকেও সম্মান করতেন। শাসক দলের নেতারা তাদের বিরোধী দলের নেতাদের কথা ধৈর্য সহকারে শুনতেন এবং তাদের সাথে সৌহার্দ্যপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রাখতেন। আজ রাজনীতিতে অসহিষ্ণুতা বাড়ছে। কেউ কারো কথা শুনতে প্রস্তুত নয়। আগ্রাসন যেন রাজনীতির অঙ্গ হয়ে গেছে। রাজনৈতিক কর্মীরা ছোটখাটো বিষয় নিয়ে খুন বা মানুষ মারার মত অবস্থার দিকে ঝুঁকছে। আমাদের দেশে যেন রাজনৈতিক সহিংসতা কিছুতেই শেষ হচ্ছে না।আমাদের দেশে সাম্প্রদায়িক দাঙ্গার চেয়ে রাজনৈতিক সংঘর্ষে বেশি মানুষ নিহত হচ্ছেন। ন্যাশনাল ক্রাইম রেকর্ডস ব্যুরো (এনসিআরবি) অনুসারে, ২০১৪ সালে, রাজনৈতিক সহিংসতায় ২৪০০ জন প্রাণ হারিয়েছিল এবং সাম্প্রদায়িক দাঙ্গায় ২০০০ জন মারা গিয়েছিল। আমরা পৃথিবীর বৃহত্তম গণতন্ত্র হিসেবে আমাদের দেশের গণতন্ত্রের জন্য গর্বিত হতে পারি, কিন্তু এটা সত্য যে আমাদের সিস্টেমে অনেক মৌলিক সমস্যা রয়েছে যা আমাদের গণতন্ত্রের শিকড়কে গ্রাস করছে, যার জন্য সময়মতো সমাধান খুঁজে বের করা প্রয়োজন। .....বিস্তারিত পড়ুন
দীপাবলির সময় কেন পটকা ফোটানো নিষেধাজ্ঞা কার্যকর করা যায় না ?
উত্তরাপথঃ দীপাবলির পরের দিন, যখন কেন্দ্রীয় দূষণ নিয়ন্ত্রণ বোর্ড (CPCB) শহরের বায়ু মানের সূচকের তালিকা প্রকাশ করে,তখন দেখা যায় রাজধানী দিল্লি বিশ্বের শীর্ষ ১০টি দূষিত শহরের প্রথমেই রয়েছে। CPCB-এর মতে, ১২ নভেম্বর বিকেল ৪ টায় দিল্লির বায়ু মানের সূচক ছিল ২১৮ যা ভোরের দিকে বেড়ে ৪০৭ এ পৌঁছায় । ৪০০ – ৫০০ AQI এর স্তর সুস্থ ব্যক্তিদের প্রভাবিত করে। দীপাবলির সারা রাত, লোকেরা পটকা ফাটিয়ে দীপাবলি উদযাপন করে। ১৩ নভেম্বর বিকেল ৪ টায় কেন্দ্রীয় দূষণ নিয়ন্ত্রণ পর্ষদ আবার তথ্য প্রকাশ করে এই তালিকায়, দিল্লির গড় বায়ু মানের সূচক ছিল ৩৫৮ যা 'খুব খারাপ' বিভাগে পড়ে। বায়ু দূষণের এই পরিস্থিতি শুধু দিল্লিতেই সীমাবদ্ধ ছিল না। নয়ডার বায়ু মানের সূচক ১৮৯ থেকে ৩৬৩ এ এবং রোহতক, হরিয়ানার ১৩৭ থেকে বেড়ে ৩৮৩ হয়েছে। দীপাবলির দুই দিন দিল্লি ,নয়ডা ,কলকাতা, মুম্বাই সহ দেশের অন্যান্য শহরেও একই অবস্থা বিরাজ করছে। এই দিনগুলিতে মানুষ বিষাক্ত বাতাসে শ্বাস নিতে বাধ্য হয়েছে। ২০১৮ সালে সুপ্রিম কোর্টের নির্দেশে জাতীয় রাজধানী দিল্লি এবং নয়ডায় সবুজ পটকা ছাড়া যে কোনও ধরণের আতশবাজি ফাটান সম্পূর্ণ রূপে নিষিদ্ধ। আদালত সবুজ পটকা পোড়ানোর সময়ও নির্ধারণ করে দিয়েছে রাত ৮টা থেকে ১০টা। এমন পরিস্থিতিতে প্রশ্ন উঠছে সুপ্রিম কোর্টের এই আদেশের মানে কী? আদালতের এই আদেশ কি এখন প্রত্যাহার করা উচিত? পুলিশ কেন এই আদেশ কার্যকর করতে পারছে না? এর জন্য কি পুলিশ দায়ী নাকি সরকারের উদাসীনতা রয়েছে এর পেছনে? .....বিস্তারিত পড়ুন