পৌরাণিক প্রেম থেকে নারী স্বাধীনতার এক আসাধারন নাটক কালিদাসের ‘অভিজ্ঞান শকুন্তলম ‘

গার্গী আগরওয়ালা মাহাতঃ ভারত তার ধর্মীয় বিশ্বাসের পৌরাণিক পটভূমির জন্য পরিচিত। শকুন্তলায়, কালিদাস পৌরাণিক কাহিনীকে ভারতীয় ঐতিহ্যের বুননে বুনেছিলেন ।তিনি ভারতের প্রাচীন ঐতিহ্যকে তার কালজয়ী নাটক অভিজ্ঞান শকুন্তলমের মাধ্যমে তুলে ধরার চেষ্টা করেছেন। এখানে কালিদাস পৌরাণিক চরিত্র শকুন্থলা সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন, যিনি দুষ্যন্ত নামক পৌরাণিক রাজার প্রেমে পড়েছিলেন, যিনি পুরু রাজবংশের শাসক হিসাবে বিবেচিত হন। এমনকি কালিদাস তার নাটকে তাদের জন্ম, প্রেম, বিবাহ, বিচ্ছেদ এবং পুনর্মিলনের মধ্যেও পৌরাণিক উপাদান অন্তর্ভুক্ত করেছেন। ফলস্বরূপ, কালিদাস একটি মহান পৌরাণিক প্রেমের নাটক ‘অভিজ্ঞান শকুন্তলম ‘রচনা করেছেন যা ভারতের ঐতিহাসিক এবং ধর্মীয় মূল্যবোধকে চিত্রিত করে।

শকুন্তলা ভারতীয় সাহিত্যের অন্যতম প্রশংসিত নারী চরিত্র। প্রথমবার শকুন্তলার চরিত্রটি মহাভারতে  উদ্ধৃত হয়েছিল। তারপর থেকে তিনি ভারতের বিভিন্ন ভাষার বিভিন্ন গ্রন্থে প্রতিনিধিত্ব করেছেন। কালিদাসের অভিজ্ঞান শকুন্তলমে, শকুন্তলা হলেন ঋষি বিশ্বামিত্র এবং অপ্সরা মেনকার প্রকৃত কন্যা। যাকে ঋষি কণ্ব এবং তাঁর স্ত্রী গৌতমী  দত্তক নিয়েছিলেন এবং লালনপালন করেছিলেন।কালিদাসের নাটকে শকুন্তলা একটি দেহাতি মেয়ে, যিনি কম্ব মুনীর আশ্রমে বেড়ে উঠেছেন। নাটকের অগ্রগতির সাথে, তিনি রাজা দুষ্যন্তের সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হন যিনি একটি অভিশাপের কারণে শকুন্তলাকে ভুলে যান। পরে, তাকে ঋষি কশ্যপ এবং তার স্ত্রী অদিতি শকুন্তলাকে তাদের আশ্রমে আশ্রয় দেন। সেখানে শকুন্তলা একটি সাহসী শিশু ভরতের জন্ম দেন এবং অবশেষে তার স্বামীর সাথে পুনরায় মিলন হয়।

শকুন্তলা নাটকে কালিদাসের চিত্রায়ন নিছক রোমান্সের বাইরে একটি জগতের ছবি আমাদের সামনে তুলে ধরে। শকুন্তলা চরিত্রের মাধ্যমে, তিনি প্রাচীন ভারতীয় সমাজে নিয়ন্ত্রিত পুরুষতান্ত্রিক রীতিনীতির সমালোচনা করেন। শকুন্তলার জীবনকে পিতৃতন্ত্রের সীমাবদ্ধতার বিরুদ্ধে একজন মহিলার একক সংগ্রামের দ্বারা চিহ্নিত করেছেন।নাটকে রাজা দুষ্যন্তের সাথে বিচ্ছেদের পর, কালিদাস শকুন্তলা চরিত্রের  স্থিতিস্থাপকতা এবং দৃঢ়তার দিকটি সুন্দর ভাবে তুলে ধরেছেন।

অধিকন্তু, অভিজ্ঞান শকুন্তলমে কালিদাসের পৌরাণিক উপাদানের ব্যবহার সংশোধনবাদী মিথমেকিংয়ের একটি শক্তিশালী হাতিয়ার হিসেবে কাজ করে। ঐতিহ্যগত পৌরাণিক কাহিনী এবং কিংবদন্তিগুলির পুনর্ব্যাখ্যা করে, কালিদাস প্রভাবশালী সাংস্কৃতিক আখ্যানকে চ্যালেঞ্জ করেছেন এবং ভারতীয় পুরাণকে আরও ভালো ভাবে বোঝার প্রস্তাব দিয়েছেন। শকুন্তলাকে একজন শক্তিশালী এবং স্বাধীন মহিলা হিসেবে তার নাটকে চিত্রিত করা হয়েছে, যিনি সামাজিক নিয়ম ও প্রত্যাশাকে অস্বীকার করে প্রথাগত পিতৃতান্ত্রিক মূল্যবোধকে দূরে সরিয়ে রেখে একজন সতন্ত্র নারী হিসেবে নিজেকে তুলে ধরেছিলেন।  কালিদাসের অভিজ্ঞান শকুন্তলম একটি মাস্টারপিস যা শুধুমাত্র সংস্কৃত নাটকে তার রচনার দক্ষতা প্রদর্শন করে না বরং প্রাচীন ভারতীয় সংস্কৃতি ও সমাজের একটি দিকও তুলে ধরে। শকুন্তলার চরিত্রের মাধ্যমে কালিদাস সেইসময়কার আমাদের সমাজের পুরুষতন্ত্র এবং সাংস্কৃতিক আধিপত্যের একটি শক্তিশালী সমালোচনা করেন, পাশাপাশি ঐতিহ্যগত ভারতীয় সমাজে নারীদের স্থিতিস্থাপকতা এবং তাদের শক্তির  উদযাপন করেছেন। এইভাবে, অভিজ্ঞান শকুন্তলম ভারতীয় সাহিত্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ রচনা যা আজও পাঠকদের অনুপ্রাণিত ও বিমোহিত করে চলেছে।

খবরটি শেয়ার করুণ

Leave a Comment

Your email address will not be published. Required fields are marked *

আরও পড়ুন


Fried rice syndrome: আগের দিনের রান্না করা ভাত খেলে হতে পারে এই বিশেষ অসুখটি

উত্তরাপথঃ আপনার কি বাসী ভাত বা পান্তা খাওয়ার অভ্যেস আছে? সম্প্রতি সোশ্যাল মিডিয়া তোলপাড় ফ্রাইড রাইস সিনড্রোম (Fried rice syndrome) নিয়ে আমরা প্রায়ই অবশিষ্ট খাবার গরম করে আবার খাই। কিন্তু জানেন কি এই অভ্যাস আপনাকে অসুস্থ করে তুলতে পারে। অনেক সময় পর আগের রান্না করা  ভাত খাওয়ার ফলে পেট সংক্রান্ত সমস্যা হয়। কেউ কেউ মনে করেন যে খাবার পুনরায় গরম করলে এতে উপস্থিত ব্যাকটেরিয়া মারা যায়, কিন্তু তা নয়। যে খাবারেই স্টার্চ থাকে না কেন, এতে উপস্থিত টক্সিন তাপ প্রতিরোধী। অর্থাৎ খাবার গরম করার পরও ব্যাকটেরিয়া নষ্ট হয় না। ফ্রাইড রাইস সিনড্রোম নামে এই সমস্যা সম্পর্কিত একটি অবস্থা রয়েছে। আজ আমরা এই ফ্রাইড রাইস সিনড্রোম অবস্থার লক্ষণ, কারণ এবং প্রতিকার নিয়ে আলোচনা করব। ভাত রান্না করার পর, যখন অবশিষ্ট ভাত কয়েক ঘন্টা বা সারারাত ঘরের তাপমাত্রায় রেখে দেওয়া হয় এবং তাতে ব্যাকটেরিয়া জন্মাতে শুরু করে, তখন এই অবস্থার নাম দেওয়া হয়েছে ফ্রাইড রাইস সিনড্রোম। .....বিস্তারিত পড়ুন

দীপাবলির সময় কেন পটকা ফোটানো নিষেধাজ্ঞা কার্যকর করা যায় না ?

উত্তরাপথঃ দীপাবলির পরের দিন, যখন কেন্দ্রীয় দূষণ নিয়ন্ত্রণ বোর্ড (CPCB) শহরের বায়ু মানের সূচকের তালিকা প্রকাশ করে,তখন  দেখা যায় রাজধানী দিল্লি বিশ্বের শীর্ষ ১০টি দূষিত শহরের প্রথমেই রয়েছে। CPCB-এর মতে, ১২ নভেম্বর বিকেল ৪ টায় দিল্লির বায়ু মানের সূচক ছিল ২১৮ যা ভোরের দিকে বেড়ে ৪০৭ এ পৌঁছায় । ৪০০ – ৫০০ AQI  এর স্তর সুস্থ ব্যক্তিদের প্রভাবিত করে। দীপাবলির সারা রাত, লোকেরা পটকা ফাটিয়ে দীপাবলি উদযাপন করে। ১৩ নভেম্বর বিকেল ৪ টায় কেন্দ্রীয় দূষণ নিয়ন্ত্রণ পর্ষদ আবার তথ্য প্রকাশ করে এই তালিকায়, দিল্লির গড় বায়ু মানের সূচক ছিল ৩৫৮ যা 'খুব খারাপ' বিভাগে পড়ে।   বায়ু দূষণের এই পরিস্থিতি শুধু দিল্লিতেই সীমাবদ্ধ ছিল না।  নয়ডার বায়ু মানের সূচক ১৮৯ থেকে ৩৬৩ এ এবং রোহতক, হরিয়ানার ১৩৭ থেকে বেড়ে ৩৮৩ হয়েছে। দীপাবলির দুই দিন দিল্লি ,নয়ডা  ,কলকাতা, মুম্বাই সহ দেশের অন্যান্য শহরেও একই অবস্থা বিরাজ করছে। এই দিনগুলিতে মানুষ বিষাক্ত বাতাসে শ্বাস নিতে বাধ্য হয়েছে। ২০১৮ সালে সুপ্রিম কোর্টের নির্দেশে জাতীয় রাজধানী দিল্লি এবং নয়ডায় সবুজ পটকা ছাড়া যে কোনও ধরণের আতশবাজি ফাটান সম্পূর্ণ রূপে নিষিদ্ধ। আদালত সবুজ পটকা পোড়ানোর সময়ও নির্ধারণ করে দিয়েছে রাত ৮টা থেকে ১০টা। এমন পরিস্থিতিতে প্রশ্ন উঠছে সুপ্রিম কোর্টের এই আদেশের মানে কী?  আদালতের এই আদেশ কি এখন প্রত্যাহার করা উচিত?  পুলিশ কেন এই আদেশ কার্যকর করতে পারছে না?  এর জন্য কি পুলিশ দায়ী নাকি সরকারের উদাসীনতা রয়েছে এর পেছনে? .....বিস্তারিত পড়ুন

সম্পাদকীয়-  রাজনৈতিক সহিংসতা ও আমাদের গণতন্ত্র

সেই দিনগুলো চলে গেছে যখন নেতারা তাদের প্রতিপক্ষকেও সম্মান করতেন। শাসক দলের নেতারা তাদের বিরোধী দলের নেতাদের কথা ধৈর্য সহকারে শুনতেন এবং তাদের সাথে সৌহার্দ্যপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রাখতেন।  আজ রাজনীতিতে অসহিষ্ণুতা বাড়ছে।  কেউ কারো কথা শুনতে প্রস্তুত নয়।  আগ্রাসন যেন রাজনীতির অঙ্গ হয়ে গেছে।  রাজনৈতিক কর্মীরা ছোটখাটো বিষয় নিয়ে খুন বা মানুষ মারার মত অবস্থার দিকে ঝুঁকছে। আমাদের দেশে যেন রাজনৈতিক সহিংসতা কিছুতেই শেষ হচ্ছে না।আমাদের দেশে সাম্প্রদায়িক দাঙ্গার চেয়ে রাজনৈতিক সংঘর্ষে বেশি মানুষ নিহত হচ্ছেন।  ন্যাশনাল ক্রাইম রেকর্ডস ব্যুরো (এনসিআরবি) অনুসারে, ২০১৪ সালে, রাজনৈতিক সহিংসতায় ২৪০০ জন প্রাণ হারিয়েছিল এবং সাম্প্রদায়িক দাঙ্গায় ২০০০ জন মারা গিয়েছিল।  আমরা পৃথিবীর বৃহত্তম গণতন্ত্র হিসেবে আমাদের দেশের গণতন্ত্রের জন্য গর্বিত হতে পারি, কিন্তু এটা সত্য যে আমাদের সিস্টেমে অনেক মৌলিক সমস্যা রয়েছে যা আমাদের গণতন্ত্রের শিকড়কে গ্রাস করছে, যার জন্য সময়মতো সমাধান খুঁজে বের করা প্রয়োজন। .....বিস্তারিত পড়ুন

Vijay Stambh : চিতোরগড় দুর্গে বিজয় স্তম্ভ হিন্দু – মুসলিম সহাবস্থানের প্রতীক

উত্তরাপথঃ খ্রিস্টীয় ৭ম শতাব্দীতে মৌর্য রাজবংশ কর্তৃক স্থাপিত চিতোরগড় দুর্গ সাহস ও আত্মত্যাগের প্রতীক হিসেবে আজও দাঁড়িয়ে আছে। এই দুর্গ তার বিশাল কাঠামো, রাজপ্রাসাদ, একাধিক  সুদৃশ্য মন্দির সহ সুন্দর জলাশয়ের জন্য বিখ্যাত।৭০০-একর এলাকা জুড়ে বিস্তৃত, এই দুর্গটিতে প্রায় ৬৫টি ঐতিহাসিক স্থাপত্য নিদর্শন রয়েছে যা রাজপুত এবং ইসলামিক স্থাপত্য শৈলীর সূক্ষ্মতার প্রমান দেয়। বিজয় স্তম্ভ (Vijay Stambh)) হল এই দুর্গে অবস্থিত,সবচেয়ে মনোমুগ্ধকর কাঠামো।এই আশ্চর্য-অনুপ্রেরণামূলক স্তম্ভটি কেবল তার উচ্চতার জন্য বিখ্যাত নয়,এটি রাজপুতদের অদম্য সাহস এবং অধ্যবসায়ের গল্পও বলে যা চিতোরগড় দুর্গেরই সমার্থক হয়ে উঠেছে।বিজয় স্তম্ভ (Vijay Stambh), নাম থেকে বোঝা যায়, বিজয়ের প্রতীক।  প্রাচীনকালে যে কোনো যুদ্ধ অভিযানের সাফল্যের পর সেই বিজয়কে স্মরণীয় করে রাখতে রাজারা মন্দির, স্তূপ, স্মৃতিস্তম্ভ ও স্তম্ভ নির্মাণ করতেন।  ৯ তলা এই বিজয় স্তম্ভটি ১৯৪০ থেকে ১৪৪৮ সালের মধ্যে মহারানা কুম্ভ দ্বারা নির্মিত হয়েছিল। .....বিস্তারিত পড়ুন

Scroll to Top