

উত্তরাপথঃ বাংলার বহু লোক উৎসবের মধ্যে গাজন উৎসব ও চড়ক পূজা আজকের আধুনিক যুগেও বিশেষ স্থান করে নিয়েছে যা বাঙালির ভক্তি ও উৎসাহ সহকারে আজও পালন করে। যদিও এটি প্রধানত গ্রামীণ বাংলায় পালিত হয়, তবে কলকাতার মেট্রো শহরের কিছু পকেটে উৎসবটি উদযাপিত হয়।হিন্দুরা প্রধানত চৈত্র মাসের শেষ দুই দিনে এই উৎসব উদযাপন করে। এই সময়টি চৈত্র সংক্রান্তি নামে পরিচিত ।
গাজন কবে থেকে শুরু হয়েছিল তা নির্ণয় করা প্রায় অসম্ভব। যাইহোক, কিছু ঐতিহাসিকদের মতে, মধ্যযুগে একটা সময় ছিল যখন ভারতে বৌদ্ধধর্ম কিছুটা কোণঠাসা হয়ে পড়েছিল, বৌদ্ধ ভিক্ষুরা অনেক জায়গায় আশ্রয় নিয়েছিল। তাদের মধ্যে একটি দল সেই সময় বাংলায় আসে এবং এখানে তারা হিন্দু ধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছিল।ধর্মান্তরিত হওয়ার পরও তাদের মধ্যে বৌদ্ধধর্মের তান্ত্রিক আচার-অনুষ্ঠানগুলি থেকে যায় যা তাদের কঠোর তপস্যার পাশাপাশি নিজেকে আধ্যাত্মিক কাজে আত্মনিয়োগ করার জন্য জাগতিক সাধনা ত্যাগ করার চিন্তায় অনুপ্রাণিত করে।
গাজন উৎসব, প্রতি বছর চৈত্র মাসে (মার্চ-এপ্রিল) অনুষ্ঠিত হয়, এটি ভগবান শিবকে উৎসর্গ করা একটি সপ্তাহব্যাপী উদযাপন। এই উৎসবটি পশ্চিমবঙ্গের বিভিন্ন অংশে পালন করা হয়।এই কারণেই গাজন ‘ধর্মের গাজন ‘নামে শুরু হয়েছিল এবং পরবর্তী সময়ে এটি “শিবের গাজন”-নামে পরিচিত হয়।বাংলায় ধর্মঠাকুরকে সাধারণত বাউরি, বাগদি, হরি, ডোমের মতো তফসিলি জাতিদের দ্বারা পূজা করা হয়। বৌদ্ধ ধর্মের ধর্মরাজ থেকে ধর্মঠাকুরের উদ্ভব হতে পারে। যদিও ধর্মঠাকুরকে একটি আকৃতিবিহীন পাথর দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে (যেমন বাঁকুড়ায় দেখা যায়) এবং এর বাহন পোড়ামাটির ঘোড়া দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়, এমন কিছু উদাহরণ রয়েছে যেখানে বাঁকুড়ার গ্রামগুলিতে বুদ্ধ মূর্তিকে ধর্ম ঠাকুর হিসাবে পূজা করা হয়েছে৷ এখনও এমন গ্রাম রয়েছে যেখানে ধর্মরাজ এবং শিব উভয়কেই গাজন নৈবেদ্য দিয়ে রাখা হয়।
গাজন প্রকৃতপক্ষে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে কৃষি সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্কিত ব্যক্তিদের সাথে যুক্ত।এর দ্বারা তারা বৃষ্টি এবং ভাল ফসলের জন্য প্রার্থনা করে। ভগবান শিব এই সম্প্রদায়ের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত বলা হয়। এখানে লক্ষণীয় হতে পারে যে ধর্মঠাকুরকে প্রকৃতপক্ষে উর্বরতার ঈশ্বর বলে মনে করা হয়।গাজন উৎসব ছিল এবং এখনও কিছু পরিমাণে একটি মহান সামাজিক স্তরের। উৎসবে জড়িত ব্যক্তিরা শিবভক্ত হন এবং সকলের কাছে সম্মানিত হন। আগেকার দিনে যে সমস্ত কৃষকরা তপস্যায় জড়িত থাকত তারা ধারালো সূঁচ দিয়ে জিহ্বা ভেদ করে কাঠের কাঠামোর ঝুলন্ত ধারালো হুক থেকে নিজেকে ঝুলিয়ে রাখতেন যার জন্য জমির মালিক তাদের সম্মান করতেন। গাজনের সময় এই তথাকথিত “নিম্ন বর্ণ” তার নিজের স্তরের উপরে উঠবে এবং শিবের প্রতিনিধি হিসাবে স্বীকৃত হবে ।গাজন উৎসবের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হল ভগবান শিব সম্পর্কিত বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনী এবং কিংবদন্তির পুনঃপ্রবর্তন। গাজন যাত্রা নামে পরিচিত এই অনুষ্ঠানে শোভাযাত্রা, সঙ্গীত, নৃত্য এবং নাট্য পরিবেশনা করা হয় যা দর্শকদের মোহিত করে এবং গল্পগুলিকে প্রাণবন্ত করে।
অন্যদিকে, চড়ক পূজা হল একটি উৎসব যা ভগবান শিব এবং দেবী কালীকে উৎসর্গ করা হয় এবং এটি মূলত পশ্চিমবঙ্গের গ্রামীণ এলাকায় উদযাপিত হয়। এই উৎসবের বিশেষত্ব হল চরক গাছ, গ্রামের চত্বরে একটি লম্বা কাঠের খুঁটি, যা স্বর্গ ও পৃথিবীর সংযোগকারী মহাজাগতিক অক্ষের প্রতীক বলে মনে করা হয়। ভক্তরা তারপরে খুঁটিতে আরোহণ করে, একটি দড়ি থেকে ঝুলিয়ে দেয় এবং দেবতাদের কাছে নৈবেদ্য হিসাবে শীর্ষে বিভিন্ন অ্যাক্রোবেটিক কীর্তি সম্পাদন করে।
চড়ক পূজার আরেকটি আকর্ষণীয় দিক হল চড়ক মেলা, একটি মেলা যা উৎসবের সাথে থাকে এবং এতে বিভিন্ন সাংস্কৃতিক পরিবেশনা, খাবারের স্টল এবং ঐতিহ্যবাহী খেলা থাকে। উৎসব পরিবেশ, ভক্তি এবং আচার-অনুষ্ঠানের সাথে মিলিত, স্থানীয় এবং দর্শক উভয়ের জন্যই সত্যিকারের নিমগ্ন এবং প্রাণবন্ত অভিজ্ঞতা তৈরি করে। চরকের সময় লোকেরা শিব, পার্বতী, কৃষ্ণ এবং অন্যান্য দেবতাদের সাজে নিজেদের সজ্জিত করে। সাধারণত রাজবংশী বর্ণের ব্যক্তিদের এই ধরনের কাজ করার অনুমতি দেওয়া হয়। এগুলি স্থানীয়ভাবে “গাজনের গান” নামে পরিচিত (বাংলায় গান মানে ঠাট্টা)। বাংলা ভাষায় গাজন শব্দটি এসেছে উৎসবের সময় সন্ন্যাসীদের দ্বারা উৎপন্ন গর্জন বা গর্জন শব্দ থেকে। বিকল্প তত্ত্ব বলে যে এটি দুটি শব্দ থেকে এসেছে গা (গ্রাম) এবং জন (জন), যা মানুষের উৎসব নির্দেশ করে।চড়ক -গাজন উৎসবের সবচেয়ে আকর্ষণীয় অংশ হল চড়ক পূজা। চড়ক পূজার ঐতিহ্য হল চড়ক গাছের উপাসনা এবং গাছের চারপাশে এবং চরক সন্ন্যাসিদের দ্বারা সম্পাদিত বেশ কয়েকটি তপস্যা। এই অনুষ্ঠানটি প্রতি বছর ১৪ এপ্রিল হয়।
চরক গাছ আসলে কোনো শিকড় বা শাখাবিহীন গাছের কাণ্ড। উচ্চতা প্রায় ৩০থেকে ৪০ফুট। ট্রাঙ্ক সোজা হতে হবে। গাছটি পুরোহিতদের দ্বারা পূজা করা হয় এবং তারপর একটি খাদের ভিতরে স্থাপন করা হয় এবং বাঁশ দ্বারা সুষম করা হয়। তারপর সন্ন্যাসীরা তাদের তপস্যা করে। এসব কাজের পর গাছটিকে যথাযথভাবে নদীতে নিমজ্জিত করা হয় যা পরের বছর নদীর একই ঘাটে পাওয়া যাবে বলে ধারণা করা হয়। চড়ক সন্ন্যাসীরা তারপর এটিকে পুজোর মাঠে ফিরিয়ে আনে, যা একটি স্থানীয় মাঠ (সাধারণত আজকাল একটি খেলার মাঠ)।
চরক গাছটিকে অর্ধনারীশ্বরের (শিব ও পার্বতীর যৌগিক রূপ) বাসস্থান বলে মনে করা হয়। একটি প্রতিমা বা একটি মুখোশ প্রথমে একটি গাছের শীর্ষে সংযুক্ত করা হয়, পূজার আগে এবং এটি সোজা মাটিতে উত্তোলন করা হয়। এটাকে টেনে তোলার কাজে নিয়োজিত থাকে বেশ কয়েকজন। কিছু গ্রামে, মুখোশটিকে হরকালীরও বলা হয়। যাইহোক, প্রধান ধারণাটি হল অর্ধনারীশ্বর – যা দেবতার মধ্যে পুরুষ (মানুষ) এবং প্রকৃতি (প্রকৃতি) এর প্রতীক। একটি গভীর অর্থ হল মানব জীবন প্রকৃতির সাথে সহাবস্থান করে।
গাজন উৎসব এবং চড়ক পূজা উভয়ই বাঙালির ঐতিহ্য ও বিশ্বাসের গভীরে প্রোথিত এবং দেবতাদের প্রতি তাদের বিশ্বাস ও ভক্তি প্রকাশের মাধ্যম হিসেবে কাজ করে। এই উৎসবগুলি সাম্প্রদায়িক বন্ধনের জন্য একটি প্ল্যাটফর্মও সরবরাহ করে, কারণ লোকেরা উদযাপন করতে এবং আচার-অনুষ্ঠান এবং উৎসবগুলিতে অংশ নিতে একত্রিত হয়।এই উৎসবগুলি প্রজন্মের মধ্য দিয়ে চলে আসা গভীর-মূল ঐতিহ্য এবং বিশ্বাসের অনুস্মারক হিসাবে কাজ করে এবং বাঙালি সম্প্রদায়ের হৃদয়ে একটি বিশেষ স্থান ধরে রাখে।
আরও পড়ুন
Bandna Festival: ছোটনাগপুরের বিস্তীর্ণ অঞ্চল পাঁচ দিন বাঁদনার আমেজে মশগুল থাকে
বলরাম মাহাতোঃ চিরাচরিত রীতি অনুযায়ী কার্তিক অমাবস্যার আগের দিন থেকে মোট পাঁচ দিন ব্যাপী বাঁদনার(Bandna Festival) আমেজে মশগুল থাকে ছোটনাগপুরের বিস্তীর্ণ অঞ্চল। অবশ্য, পরবের শুভ সূচনা হয় তারও কয়েকদিন আগে। আদিবাসী সম্প্রদায়ের সামাজিক শাসন ব্যবস্থার চূড়ামণি হিসাবে গাঁয়ের মাহাতো, লায়া, দেহরি কিম্বা বয়োজ্যেষ্ঠ ব্যক্তি নির্ধারণ করেন- ৩, ৫, ৭ বা ৯ ক’দিন ধরে গবাদি পশুর শিং-এ তেল মাখাবে গৃহস্বামী! রুখামাটির দেশের লোকেরা কোনোকালেই মাছের তেলে মাছ ভাজা তত্ত্বের অনুসারী নয়। তাই তারা গোরুর শিং-এ অন্য তেলের পরিবর্তে কচড়া তেল মাখানোয় বিশ্বাসী। কারণ কচড়া তেল প্রস্তুত করতে গোধনকে খাটাতে হয় না যে! কচড়া তেলের অপ্রতুলতার কারণে বর্তমানে সরষের তেল ব্যবহৃত হলেও, কচড়া তেলের ধারণাটি যে কৃষিজীবী মানুষের গবাদি পশুর প্রতি প্রেমের দ্যোতক, তা বলাই বাহুল্য! এভাবেই রাঢ বঙ্গে গোবর নিকানো উঠোনে হাজির হয়- ঘাওয়া, অমাবস্যা, গরইয়া, বুঢ়ি বাঁদনা ও গুঁড়ি বাঁদনার উৎসবমুখর দিনগুলি। পঞ্চদিবসে তেল দেওয়া, গঠ পূজা, কাঁচি দুয়ারি, জাগান, গহাইল পূজা, চুমান, চউক পুরা, নিমছান, গোরু খুঁটা, কাঁটা কাঢ়া প্রভৃতি ১১টি প্রধান পর্ব সহ মোট ১৬টি লোকাচারের মাধ্যমে উদযাপিত হয় বাঁদনা পরব(Bandna Festival )। .....বিস্তারিত পড়ুন
World Children's Day: সত্যিই কি ‘বিশ্ব শিশু দিবস´পালনের কোনও যৌক্তিকতা আছে ?
প্রীতি গুপ্তাঃ হাতে গোনা আর মাত্র কয়েকটি দিন তারপর ১৪ নভেম্বর আমাদের দেশ সহ সারা বিশ্বজুড়ে পালন করা হবে ‘বিশ্ব শিশু দিবস´(World Children's Day)।এই দিনটি শিশুদের মঙ্গলের জন্য, তাদের ভবিষ্যতের জন্য একটি অনুকূল বিশ্ব তৈরি করার প্রচেষ্টার একটি দিন।কিন্তু প্রশ্ন,সত্যি কি হাজার হাজার কোটি টাকা খরচ করে সারা বিশ্ব জুড়ে শিশু দিবস পালন করার কোনও যৌক্তিকতা আছে? আদৌ কি এর কোনও লাভ আমরা আমাদের প্রান্তিক স্তরের শিশুদের কাছে পৌঁছে দিতে পেরেছি ? সম্প্রতি কাজের প্রয়োজনে রাজস্থানের উদয়পুর শহরে আসা। আমরা সবাই জানি উদয়পুর বিখ্যাত তার হ্রদের কারণে । এখানকার স্থানীয় থেকে পর্যটক সকলেই এই সুন্দর হ্রদগুলির আকর্ষণে বারবার ছুঁটে যায়। ‘ফতে সাহেব লেক’ রাজস্থানের উদয়পুরের এক বিখ্যাত পর্যটক স্থল।এখানে বহু মানুষ সকাল- বিকেল এই লেকের চার ধারে হাঁটাহাঁটি করতে বেরিয়ে পড়ে। সেভাবেই দুই দিন আগে বিকেলে হঠাৎ করে বেরিয়ে পড়লাম ‘ফতে সাহেব লেকের ধারে হাঁটার উদ্দেশ্য নিয়ে। হাঁটার মাঝখানে হঠাৎ করে একটি বাচ্চাছেলে আওয়াজ করে ডাকছে ,বললাম কিছু বলবি? সে বলল একটু দাঁড়াতে। ও ছুটে গিয়ে হাতে করে কয়েকটি বেলুন নিয়ে এসে হাজির । সে বারবার বেলুন কেনার অনুরোধ জানাতে লাগল। হাতে অন্য কাজের চাপ নেই অনেকটা অবসর সময় তাই আমি অনেকটা সাংবাদিক সুলভ মন নিয়ে বললাম ঠিক আছে আমি তোর বেলুন নেব ,কিন্তু তার আগে আমি তোকে যা বলব তার তার ঠিক ঠিক উত্তর দিতে হবে। সে খুশী খুশী রাজি হয়ে গেল । .....বিস্তারিত পড়ুন
সম্পাদকীয়- রাজনৈতিক সহিংসতা ও আমাদের গণতন্ত্র
সেই দিনগুলো চলে গেছে যখন নেতারা তাদের প্রতিপক্ষকেও সম্মান করতেন। শাসক দলের নেতারা তাদের বিরোধী দলের নেতাদের কথা ধৈর্য সহকারে শুনতেন এবং তাদের সাথে সৌহার্দ্যপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রাখতেন। আজ রাজনীতিতে অসহিষ্ণুতা বাড়ছে। কেউ কারো কথা শুনতে প্রস্তুত নয়। আগ্রাসন যেন রাজনীতির অঙ্গ হয়ে গেছে। রাজনৈতিক কর্মীরা ছোটখাটো বিষয় নিয়ে খুন বা মানুষ মারার মত অবস্থার দিকে ঝুঁকছে। আমাদের দেশে যেন রাজনৈতিক সহিংসতা কিছুতেই শেষ হচ্ছে না।আমাদের দেশে সাম্প্রদায়িক দাঙ্গার চেয়ে রাজনৈতিক সংঘর্ষে বেশি মানুষ নিহত হচ্ছেন। ন্যাশনাল ক্রাইম রেকর্ডস ব্যুরো (এনসিআরবি) অনুসারে, ২০১৪ সালে, রাজনৈতিক সহিংসতায় ২৪০০ জন প্রাণ হারিয়েছিল এবং সাম্প্রদায়িক দাঙ্গায় ২০০০ জন মারা গিয়েছিল। আমরা পৃথিবীর বৃহত্তম গণতন্ত্র হিসেবে আমাদের দেশের গণতন্ত্রের জন্য গর্বিত হতে পারি, কিন্তু এটা সত্য যে আমাদের সিস্টেমে অনেক মৌলিক সমস্যা রয়েছে যা আমাদের গণতন্ত্রের শিকড়কে গ্রাস করছে, যার জন্য সময়মতো সমাধান খুঁজে বের করা প্রয়োজন। .....বিস্তারিত পড়ুন
দীপাবলির সময় কেন পটকা ফোটানো নিষেধাজ্ঞা কার্যকর করা যায় না ?
উত্তরাপথঃ দীপাবলির পরের দিন, যখন কেন্দ্রীয় দূষণ নিয়ন্ত্রণ বোর্ড (CPCB) শহরের বায়ু মানের সূচকের তালিকা প্রকাশ করে,তখন দেখা যায় রাজধানী দিল্লি বিশ্বের শীর্ষ ১০টি দূষিত শহরের প্রথমেই রয়েছে। CPCB-এর মতে, ১২ নভেম্বর বিকেল ৪ টায় দিল্লির বায়ু মানের সূচক ছিল ২১৮ যা ভোরের দিকে বেড়ে ৪০৭ এ পৌঁছায় । ৪০০ – ৫০০ AQI এর স্তর সুস্থ ব্যক্তিদের প্রভাবিত করে। দীপাবলির সারা রাত, লোকেরা পটকা ফাটিয়ে দীপাবলি উদযাপন করে। ১৩ নভেম্বর বিকেল ৪ টায় কেন্দ্রীয় দূষণ নিয়ন্ত্রণ পর্ষদ আবার তথ্য প্রকাশ করে এই তালিকায়, দিল্লির গড় বায়ু মানের সূচক ছিল ৩৫৮ যা 'খুব খারাপ' বিভাগে পড়ে। বায়ু দূষণের এই পরিস্থিতি শুধু দিল্লিতেই সীমাবদ্ধ ছিল না। নয়ডার বায়ু মানের সূচক ১৮৯ থেকে ৩৬৩ এ এবং রোহতক, হরিয়ানার ১৩৭ থেকে বেড়ে ৩৮৩ হয়েছে। দীপাবলির দুই দিন দিল্লি ,নয়ডা ,কলকাতা, মুম্বাই সহ দেশের অন্যান্য শহরেও একই অবস্থা বিরাজ করছে। এই দিনগুলিতে মানুষ বিষাক্ত বাতাসে শ্বাস নিতে বাধ্য হয়েছে। ২০১৮ সালে সুপ্রিম কোর্টের নির্দেশে জাতীয় রাজধানী দিল্লি এবং নয়ডায় সবুজ পটকা ছাড়া যে কোনও ধরণের আতশবাজি ফাটান সম্পূর্ণ রূপে নিষিদ্ধ। আদালত সবুজ পটকা পোড়ানোর সময়ও নির্ধারণ করে দিয়েছে রাত ৮টা থেকে ১০টা। এমন পরিস্থিতিতে প্রশ্ন উঠছে সুপ্রিম কোর্টের এই আদেশের মানে কী? আদালতের এই আদেশ কি এখন প্রত্যাহার করা উচিত? পুলিশ কেন এই আদেশ কার্যকর করতে পারছে না? এর জন্য কি পুলিশ দায়ী নাকি সরকারের উদাসীনতা রয়েছে এর পেছনে? .....বিস্তারিত পড়ুন